Membina Etika Kewartawanan Untuk Menghadapi Cabaran Perbezaan Pendapat Dalam Dakwah

Ucaputama yang disampaikan oleh Ketua Pegawai Eksekutif Malaysian Press Institute (MPI), Datuk Chamil Wariya, selaku Karyawan Tamu, Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan, Universiti Sains Islam Malaysia (USIM) di Seminar Kebangsaan Media dan Dakwah 2014 di USIM pada 9 Disember 2014, jam 9 pagi. Dalam kerja-kerja penyelidikan untuk ucapan ini, Chamil dibantu oleh Ahmad Zaki.

Pembuka bicara

Pertama sekali saya ingin memanjatkan perasaan syukur kepada Allah S.W.T. kerana dengan izin-Nya saya berpeluang terlibat di dalam sebuah majlis ilmu seperti ini. Semoga majlis ilmu ini dirahmati oleh-Nya.

Kedua, saya juga ingin mengucapkan ribuan terima kasih kepada Fakulti Kepimpinan dan Pengurusan USIM khususnya kepada pihak penganjur majlis kerana telah menjemput saya sebagai pengucaptama.

Pagi ini, saya ingin membentangkan sebuah perbincangan penting yang bertajuk: Membina etika kewartawanan untuk menghadapi cabaran perbezaan pendapat dalam dakwah. Saya bahagikan perbincangan ini kepada tiga bahagian. Bahagian pertama dan kedua akan menjadi pengenalan dan membentuk latar belakang kepada bahagian ketiga. Manakala, bahagian ketiga adalah isi utama perbincangan. Bahagian-bahagian tersebut adalah:

  • Dakwah dan kebenaran
  • Ilmu agama Islam dan perbezaan pendapat
  • Peranan wartawan Muslim dalam dakwah dan cabaran baharu perbezaan pendapat

Semoga perbincangan ini akan meningkatkan kesedaran dalam kalangan kita berkait dengan peranan wartawan dan media dalam berdakwah dalam landskap dunia kewartawanan dan media yang sudah berubah sekarang. Nyata dalam sejarah kewujudannya sepanjang 208 tahun yang lalu, wajah media dan kewartawanan Malaysia mengalami perubahan-perubahan yang besar dipacu oleh teknologi cetak, teknologi gelombang udara dan teknologi Internet dan web.

Saya berharap selepas selesai ucapan ini, kita semua boleh berfikir, merancang dan menghadapi satu cabaran rumit dan besar dalam dakwah.

Tetapi sebelum saya berbicara tentang ketiga-tiga bahagian itu, izinkan saya menceritakan secara ringkas dua pengalaman yang pernah saya lalu sebagai seorang wartawan Muslim yang memerlukan saya dan rakan-rakan yang lain mengambil pendirian yang ada kaitan dengan etika. Pengalaman ini adalah sewaktu saya bekerja dengan dua organisasi berita yang berbeza sepanjang saya berkecimpung dalam bidang kewartawanan.  Secara langsung pengalaman-pengalaman yang bakal saya coretkan ini mungkin tiada kaitan dengan dakwah. Atau etika dalam erti kata satu kod atau tatasusila yang formal. Sebaliknya etika dalam konteks ini merujuk kepada “prinsip moral atau nilai-nilai akhlak yang menjadi pegangan seseorang individu atau sesuatu kumpulan, persatuan, pekerjaan dan lain-lain (Kamus Dewan, edisi keempat, 2005: 401).

Pengalaman pertama berlaku sewaktu saya mula bekerja dengan akhbar Utusan Malaysia dan pengalaman yang kedua ketika saya berkhidmat dengan Bahagian Melayu Perkhidmatan Luar Negara British Broadcasting Corporation di London.

Pengganas, keganasan, pejuang pembebasan dan jihad

Buat seketika sewaktu bekerja dengan Utusan Malaysia, saya ditempatkan di Meja Luar Negara. Tugas utama saya dan rakan-rakan yang lain adalah untuk menterjemahkan berita luar negara yang kami terima daripada agensi-agensi berita asing seperti Reuters, Associated Press, United Press International, Agensi Berita Perancis. Kecenderungan agensi-agensi berita itu apabila melaporkan berita berkait Pertubuhan Pembebasan Palestin atau PLO adalah melabelkan PLO sebagai kumpulan pengganas. Kegiatan para pemimpin dan pengikutnya pula dicop sebagai terorisme atau kepengganasan. Tindakan agensi berita asing itu tidaklah menghairankan kerana penggunaan istilah pengganas dan keganasan adalah pembingkaian berita atau news framing mereka yang pro-Israel dan anti-Arab kerana Barat menyokong perjuangan Israel.

Sebagai wartawan Muslim, yang bekerja dengan sebuah organisasi berita yang dimiliki dan dikendalikan orang Islam, patutkah kita menerima bulat-bulat label agensi berita asing itu yang menganggap PLO pengganas dan kegiatannya ganas? Tentulah tidak. Meja Luar Negara Utusan Malaysia memutuskan untuk menggantikan istilah pengganas kepada pejuang pembebasan dan bahawa perjuangan PLO untuk menegakkan sebuah negara Palestin yang berdaulat di wilayah yang telah dijadikan negara Israel sebagai satu jihad.

Claim dan say

Sewaktu bekerja dengan Bahagian Melayu BBC pula, saya turut menjadi penerbit program berita dalam bahasa Melayu yang dipancarkan ke Asia Tenggara selain menerbitkan sebilangan program ehwal semasa yang lain untuk Radio Singapura dan Radio Brunei – antaranya Surat dari London; Rampaian London dan Sains dan Industri. Untuk program berita, bahan-bahan beritanya dibekalkan secara berpusat oleh Bilik Berita BBC World Service. Saya perhatikan dalam melaporkan berita tentang Israel dan negara-negara Arab BBC secara kerap menggunakan dua perkataan yang bagi saya tersembunyi agenda untuk menimbulkan keraguan terhadap kenyataan-kenyataan yang dikeluarkan oleh para pemimpin Arab. Dua perkataan itu adalah claim dan say.

Apabila kenyataan itu dibuat oleh pemimpin Arab perkataan claim digunakan. Contoh: PLO’s leader, Yasser Arafat claimed that….. tetapi apabila kenyataan mengenai sesuatu dibuat oleh pemimpin Israel, perkataan yang digunakan adalah say atau said. Contoh: The Prime Minister of Israel, Manachem Begin said ……

Sebagai seorang wartawan Muslim saya tentulah tertanya-tanya mengapa keadaan itu berlaku. Untuk kepastian, saya membuka kamus dan melihat maksud kedua-dua perkataan itu. Saya dapati:

Claim bermaksud: a statement on something that has not been proved

Say pula bermaksud: to express something in words

Jelas bagi saya ketika itu, agenda tersirat BBC adalah untuk menggambarkan apa jua yang terkeluar daripada mulut para pemimpin Arab sebagai sesuatu yang mungkin benar, tetapi selagi kebenarannya masih belum dibuktikan, terdapat keraguan dan kecurigaan terhadap kenyataan mereka; sedangkan apa juga kata-kata yang berpancul daripada mulut para pemimpin Yahudi diterima kebenarannya tanpa sebarang keraguan. Apakah kesan penggunaan perkataan-perkataan itu jika digunakan secara berterusan? Dalam minda khalayak akan terbentuk satu imej yang mencurigai perjuangan PLO; dan bahawa Israel berada pada pihak yang benar.

Sebagai wartawan Muslim, saya menyuarakan pandangan saya kepada pihak editorial BBC, tetapi tentulah tidak diterima. Bilik berita BBC kekal dengan pendiriannya kerana itulah pembingkaian istilah yang diterima oleh mereka. Persepsi mereka terhadap pemimpin Israel dan pemimpin Arab tidak dapat diubah lagi.Tetapi dalam membuat terjemahan berita daripada bahasa Inggeris ke bahasa Melayu, saya dan rakan-rakan yang lain tidak menterjemahkan perkataan claim sebagai mendakwa, tetapi sebagai mengatakan atau menyatakan.

Pengajarannya di sinilah ialah sebagai seorang wartawan Muslim yang bertindak sebagai perantara antara organisasi berita dengan khalayaknya, kita janganlah menerima bulat-bulat “kebenaran” yang cuba disumbatkan oleh pihak-pihak tertentu dari Barat terutama yang berkait dengan kepentingan Islam. Sebagai gatekeeper, kita mempunyai tanggungjawab untuk  menyaring pelaporan dan tulisan mereka.

Dalam konteks berdakwah sebagai satu bentuk pendidikan, barangkali inilah peranan kecil yang boleh dimainkan oleh wartawan Muslim. Kita mungkin tidak dipandu oleh satu kod etika tertentu yang formal dan lengkap, tetapi kita boleh menggunakan nurani kita mengikut kesesuaian keadaan. Situasinya tentulah lebih rumit apabila sang wartawan berhadapan dengan cabaran melaporkan perbezaan pendapat dalam dakwah dalam kalangan orang-orang Islam kepada khalayak yang juga terdiri daripada masyarakat Islam. Tetapi dalam konteks penyebaran perbezaan pendapat ini, baik dalam bentuk berita, rencana atau malah komentar apakah yang dimaksudkan dengan dakwah?

Dakwah dan kebenaran

Dakwah ialah satu usaha berperingkat dan berterusan umat Islam untuk menyebarkan ajaran Islam kepada seluruh umat manusia[i]. Dakwah istimewa kerana tiada istilah lain yang benar-benar menggambarkan perwatakan dan usaha setiap manusia pilihan iaitu para Rasul atau Nabi. Setiap para Rasul dan Nabi pernah memegang pelbagai jenis kerja dan kedudukan; seperti seorang Raja, seorang pahlawan, seorang peniaga, seorang pengembala kambing, seorang hamba, ataupun sebagai seorang anak, seorang suami dan pelbagai hubungan yang lain. Namun, setiap satu daripada mereka istimewa kerana ditugaskan menyebarkan wahyu kepada umat mereka. Tugas tersebut tidak lain dan tidak bukan ialah dakwah.

Kisah-kisah dakwah para Rasul dan Nabi untuk mendidik umat mereka kepada ajaran Islam diwarnai dengan pelbagai jenis peristiwa. Para Rasul dan Nabi diuji dengan pelbagai cabaran getir. Mereka digelar pendusta, orang gila[ii], dan juga ahli sihir[iii]. Walaupun diuji dengan tuduhan-tuduhan palsu dan ancaman-ancaman kepada nyawa, para Rasul dan Nabi tidak pernah melanggar batas dan sempadan dakwah. Malahan kaedah dakwah dangkal jika ia tidak disertai dengan kelembutan bahasa[iv] dan hikmah mendalam[v].

Berdasarkan peristiwa awal sejarah Islam dan pandangan para ulama, terdapat sekurang-kurang dua jenis dakwah. Dakwah pertama ialah menjemput atau menyeru golongan bukan Islam kepada ajaran agama Islam. Saya berpendapat bahawa dakwah di tahap ini bertunjangkan dua kuasa iaitu kebenaran dan pilihan. Kebenaran dalam dakwah ialah kebenaran ajaran Islam. Wahyu yang diturunkan kepada para Nabi dan Rasul bertujuan untuk memimpin manusia kepada kehidupan yang berdasarkan kebenaran Islam[vi]. Oleh itu, kebenaran adalah segala-galanya dalam Islam sehinggakan ia akan menentukan nasib dan takdir hidup manusia di Hari Pengadilan kelak. Sungguhpun demikian, kebenaran Islam tidak semestinya diterima oleh manusia. Sejarah umat-umat terdahulu yang diceritakan dalam Al-Quran menyaksikan segolongan manusia yang menolak jemputan dan seruan agama Islam.

Allah S.W.T. mencipta manusia dengan penuh rahsia dan misteri. Allah memberikan kebebasan kepada manusia untuk memilih: kebenaran atau kepalsuan; mempercayai atau meragui; menunduk atau memberontak; beramal baik atau beramal buruk. Di dalam kebebasan ini, hanya salah satu di antara perkara-perkara bertentangan yang diredhai-Nya. Makna dan amalan dakwah kepada orang bukan Islam juga mencerminkan kebebasan ini. Kebenaran dalam dakwah tidak bermakna jika ia tidak direla atau dipaksa kepada pendengarnya[vii]. Penghambaan dalam Islam berbeza sekali berbanding penghambaan kepada manusia. Ia memerlukan kerelaan jiwa dan jasad: yakni keseluruhan nyawa dan hidup para Muslim. Maka, kebenaran dan pilihan adalah dua perkara dalam dakwah yang mesti diimbangi dan dilindungi oleh pendakwah.

Dakwah kedua ialah kesinambungan daripada dakwah pertama. Ia ditujukan khas kepada golongan Muslim. Di tahap ini, kedudukan kebenaran kekal tetapi pilihan telah berubah kepada iman. Maka, dua tunjang akar dakwah kepada golongan Islam ialah kebenaran dan iman. Seperti sebelum ini, kebenaran merujuk kepada segala ajaran agama Islam. Pilihan pula berubah kepada iman untuk menggambarkan keputusan dan juga kerelaan pemeluk agama Islam itu. Selain itu, makna iman tidak terhad kepada kepercayaan dan keyakinan seorang Muslim. Iman tidak boleh dipisahkan dengan amalan atau perbuatan. Di sini kita boleh melihat hubungan rapat iman dan jihad, dan juga tidak secara langsung hubungan dakwah dan jihad.

Kesempurnaan iman ialah penghayatan dan pelaksanaan ajaran agama Islam. Malah, iman sebagai satu pengalaman beragama itu selalu diserupakan dengan sebuah perjalanan jauh yang penuh pancaroba. Lazimnya amalan dakwah sesama umat Islam dikaitkan dengan penguatkuasaan amal ma’aruf nahi mungkar. Namun tiada teguran dan nasihat yang sahih jika ilmu agama Islam itu tidak didirikan terlebih dahulu. Oleh itu, saya berpendapat bahawa pendidikan ilmu agama Islam ialah jantung dakwah kedua.  Sesungguhnya, perjalanan iman ini mustahil tanpa persiapan yang lengkap daripada ilmu agama Islam.

Dakwah di tahap ini memerlukan pengorbanan besar para ulama dan dai’e.  Mereka ditugaskan untuk mendidik para pengikut agama Islam kepada kebenaran agama Islam. Ini juga bermaksud mereka mesti menguasai pelbagai cabang ilmu agama Islam sebelum menyebarkannya kepada orang lain. Mengikut pendapat saya, dakwah kedua ini sama pentingnya dengan yang dakwah pertama. Juga, sukar untuk membayangkan dakwah pertama berkesan kepada golongan bukan Islam jika para ulama tidak menjaga usaha dakwah kedua. Pengaruh kepada golongan bukan Islam hanya berkesan jika ilmu dan iman ummah terlebih dahulu dipelihara.

Hakikatnya, kelangsungan iman ummah terikat kepada kebenaran ilmu agama Islam. Matlamat akhir tujuan dakwah ialah untuk memelihara iman ummah sehingga ke akhir zaman. Namun usaha dakwah kedua ini tidak semudah disangka. Ini kerana ilmu agama Islam itu sendiri dihujani dengan pelbagai kefahaman dan perbezaan pendapat. Berkaitan hal ini, saya akan cuba membincangkan tentang ilmu agama Islam dan perbezaan pendapat.

Ilmu agama Islam dan perbezaan pendapat

Sebelum ini, saya telah kaitkan kebenaran dan ilmu agama Islam. Juga, saya telah katakan bahawa dakwah ialah usaha umat Islam untuk menyebarkan kebenaran ini kepada orang bukan Islam. Selain itu, dakwah penting untuk memelihara dan mematangkan iman masyarakat Islam. Maka kebenaran iaitu ilmu agama Islam adalah kunci kepada usaha dakwah. Tetapi kunci ini akan sia-sia jika kita tidak memahami perbezaan pendapat dalam ilmu agama Islam.

Perbincangan tentang perbezaan pendapat dalam ilmu agama Islam adalah sesuatu yang sulit dan rumit. Ia sulit kerana ia adalah tentang kebenaran itu sendiri. Kebenaran tentang sesuatu kejadian akan menentukan bentuk, makna, jenis dan kedudukan kejadian itu dalam dunia. Apa yang bertentangan kepada bentuk, makna, jenis dan kedudukan kejadian itu adalah kejadian yang berbeza. Satu kejadian tidak boleh menjadi dua kejadian yang berbeza dalam waktu sama. Dengan kata lain, kebenaran dalam ilmu agama Islam penting kerana ia menentukan apa itu Islam. Oleh itu, apa yang bertentangan dengan Islam itu bukan Islam.

Persoalan yang sering timbul dalam perbincangan perbezaan pendapat ialah apabila muncul dua pendapat berbeza. Bolehkah muncul dua kebenaran daripada pendapat berbeza? Tidakkah dua kebenaran yang bercanggah itu mustahil?

Hakikatnya, tidak semuanya yang berbeza itu bercanggah kebenarannya. Perbezaan pendapat tentang sesuatu ilmu agama Islam telah bermula sejak zaman Nabi Muhammad S.A.W. lagi. Malahan, Rasulullah S.A.W. menggalakkan dan membenarkan perbezaan atau kepelbagaian pendapat untuk memudahkan para Sahabat[viii]. Di sini perbezaan pendapat diserupakan dengan kepelbagaian pendapat (diversity of opinion and diversity of truth). Oleh itu, untuk sesetengah ilmu agama, kepelbagaian dalam kebenaran dibenarkan. Ini seumpama cahaya putih yang berpecah menjadi pelangi.  Warna putih cahaya telah berkongsi warna-warni pelangi.

Tetapi ini tidak bermaksud tiada sesuatu yang mutlak dalam ilmu agama Islam. Ketauhidan Allah S.W.T. adalah kebenaran yang tidak boleh bercanggah pendiriannya. Oleh itu, para ulama tidak berbeza pendapat tentang perkara-perkara yang jelas dan terbukti dalam al-Quran atau koleksi hadis. Kebenaran ini berpendirian mutlak (absolute in truth). Sungguhpun demikian, perkara-perkara yang umum dalam agama ini masih memerlukan ‘tangan halus’ seorang pakar. Ini kerana amalan agama seperti solat memerlukan pembutiran yang lebih mendalam. Perbezaan pendapat ditahap ini terbentuk kerana ulama-ulama ulung berbeza kaedah kesarjanaan. Contohnya, mereka berbeza peraturan dalam pemilihan dalil-dalil penting daripada sumber ilmu agama seperti hadis. Namun begitu, perbezaan dalam bentuk pembutiran tidak akan merobohkan kebenaran asas yang mutlak.

Selain itu, perbezaan pendapat tidak dapat dielakkan dalam pembentukkan perkara-perkara agama yang digolongkan Furu’[ix] atau yang ‘beranting’ (the branches of Islamic knowledge). Keadaan ini kita boleh asingkan daripada perkara-perkara Usul dan asas (the root and the foundation of Islamic knowledge). Lazimnya, perkara Usul ini adalah perkara yang sudah diketahui, diterima dan diamalkan secara meluas oleh para Sahabat Rasulullah S.A.W. sejak awal lagi. Lima rukun Islam adalah salah satu contoh terbaik.

Adalah penting untuk kita menghayati dan menghargai bahawa perbincangan perbezaan pendapat memerlukan kesarjanaan yang tinggi. Setiap ulama ulung yang mewarisi ilmu pengikut-pengikut awal Islam telah berusaha keras untuk menyaring, menyusun dan menilai setiap cabang ilmu agama Islam. Perbezaan pendapat para ulama ulung kerana kaedah-kaedah kesarjanaan yang berbeza tidak pula memutuskan hubungan mereka dalam Islam. Ini kerana mereka berani mengakui usaha sarjana, sebijak manapun mereka ia adalah usaha manusia. Usaha ini tidak bebas daripada kesilapan[x]. Oleh itu, penubuhan mazhab-mazhab yang berbeza pendapat tidak seharusnya memutuskan persaudaraan umat Islam.

Usaha dakwah yang memahami dan menerima perbezaan pendapat dalam ilmu agama adalah usaha dakwah yang adil dan bijak. Manakala, dakwah yang zalim akan cuba menutup kewujudan perbezaan pendapat dalam ilmu agama Islam. Cabaran perbezaan pendapat dalam ilmu agama itu ialah pada keseimbangan. Kebebasan untuk menegakkan kebenaran mesti diseimbangi dengan perpaduan umat Islam[xi]. Kecelaruan kepada kebenaran akan berjangkit menjadi kecelaruan iman. Penyakit keliru dan ragu-ragu ini akan memecahkan-belahkan umat Islam. Adakah usaha dakwah tidak mengambil kira ancaman ini? Saya sungguh risau jika perbezaan pendapat yang melampau[xii] ini akan membiakkan pemahaman taksub (fanaticism) yang kelakuan berpuak-puak (sectarianism).

Peranan wartawan dalam dakwah dan cabaran baru perbezaan pendapat

Berkait rapat dengan cabaran perbezaan pendapat yang melampau dalam ilmu agama Islam, saya berpendapat bahawa para wartawan Muslim zaman ini sedang memegang peranan penting dalam dakwah. Berbanding zaman lepas, para ulama abad ini telah kehilangan kuasa dan kawalan dalam pendidikan dan penyebaran agama Islam. Kewujudan media elektronik dan Internet telah melonggarkan bentuk didikan tradisional sama ada yang lisan atau bacaan. Melalui Internet dan media eletronik, ilmu agama Islam telah membanjiri masyarakat dunia.

Terciptanya Internet dan Web yang telah memungkinkan kelahiran pelbagai bentuk media baharu yang belum pernah kita saksikan sebelum ini. Media baharu ini – baik berbentuk sosial atau komersial – turut menukar secara radikal bagaimana dakwah dilakukan. Terdapat berpuluh ribu halaman web dakwah untuk diakses oleh orang Islam dan kalangan bukan Islam yang berminat untuk mendapatkan maklumat mengenai Islam atau dalam kalangan orang Islam yang ingin mendapat nasihat bagi mengukuhkan kepercayaan masing-masing terhadap Islam. Kita tidak lagi perlu keluar rumah untuk menghubungi badan-badan dakwah[xiii]. Maklumat boleh kita perolehi dengan serta merta dengan bantuan Mr. Google. Internet membolehkan kita mendapat begitu banyak maklumat dengan usaha yang sedikit. Jawaban yang kita perlukan boleh kita perolehi dengan mengirim emel kepada halaman web dakwah tertentu tanpa sebarang kos.

Namun, kesan dan akibat fenomena ini tidak boleh diambil dengan bersahaja. Hakikatnya, dakwah agama Islam hari ini sedang menghadapi satu cabaran besar. Kini, telah muncul lebih ramai Muslim yang mengaku diri mereka sebagai para ilmuwan Islam. Sesetengah mereka membawa khabar kebangkitan dan pembaharuan ilmu agama Islam tanpa melalui didikan dan saringan ketat seperti para ulama terdahulu. Walaupun semangat meluap-luap golongan muda-mudi Muslim ini dihargai, namun pemahaman cetek sesetengah mereka dalam agama telah menimbulkan kemelut besar dalam ilmu agama. Perbezaan pendapat yang keterlaluan dalam kalangan mereka telah melahirkan fitnah dan perpecahan dalam umat Islam. Dua perkara ini mesti dielakkan atau dirawat dengan segera.

Oleh itu, saya berpendapat bahawa para wartawan Muslim, termasuk golongan yang menggelar diri mereka sebagai wartawan warga atau citizen journalists dan juga blogger wajib melibatkan diri mereka dalam kemelut perbezaan pendapat yang keterlaluan. Ini ada kaitan dengan kedudukan istimewa para wartawan sebagai orang tengah di antara para ulama dan khalayak. Muktahir ini, para wartawan ialah golongan manusia yang paling arif sekali dalam bidang komunikasi. Termasuk dalam bidang komunikasi, dakwah agama Islam zaman laman sesawang sangat memerlukan kemahiran para wartawan Muslim. Sebagai wakil para ulama, wartawan-wartawan Muslim bertanggungjawab untuk menyebarkan ilmu agama Islam tanpa menaburkan benih-benih fitnah dan perpecahan dalam umat Islam. Hal ini bukan perkara yang mudah kerana wartawan sendiri bukanlah pakar ilmu agama Islam[xiv]. Persoalan paling penting yang akan sering timbul dalam cadangan ini ialah bagaimana golongan tidak pakar mampu memainkan peranan dalam kemelut yang memerlukan kepakaran tinggi?  Tidakkah ini satu syor yang tidak munasabah?  Menyedari kesukaran ini, saya juga percaya bahawa usaha menangani perbezaan pendapat yang melampau dalam agama Islam di zaman ini adalah mustahil tanpa kerjasama para wartawan.

Maka, apakah bentuk usaha para wartawan Muslim supaya layak memainkan peranan dalam kemelut ini? Untuk menghadapi cabaran perbezaan pendapat ini, penulis berpendapat bahawa para wartawan mesti dilengkapi dengan sebatang kayu pengukur dalam setiap urusan dakwah mereka.  Kayu pengukur ini akan menjadi penentu untuk setiap usaha penulisan, penyuntingan, penyebaran dan penerbitan yang berkaitan dengan ilmu agama Islam. Juga, kayu pengukur ini akan mendidik para wartawan tentang sikap dan kaedah perbezaan pendapat yang tertib dan adil. Dengan kata lain, kayu pengukur ini ialah satu etika kewartawanan yang akan memimpin para wartawan Muslim untuk menghadapi cabaran perbezaan pendapat yang melampau dalam dakwah. Hakikatnya, usaha pembinaan etika kewartawanan ini memerlukan kerjasama erat dan mendalam antara para ulama dan para wartawan Muslim.

Sebagai permulaan, penulis berpendapat bahawa para wartawan Muslim mesti bergiat untuk meletakkan Majlis Fatwa Kebangsaan di tempat yang sepatutnya. Ini kerana setiap perbezaan pendapat dalam ilmu agama mesti ditujukan dan diselesaikan di Majlis Fatwa. Perbincangan yang bersahaja dan tanpa saringan sesetengah para ulama tentang perkara rumit agama di tempat awam sering kali membawa kecelaruan kepada pengikut biasa. Perbincangan penting seperti ini seharusnya dibahaskan di Majlis Fatwa Kebangsaan sebelum diisytiharkan keputusannya kepada orang ramai. Sebagai orang tengah di antara para ulama dan pengikut biasa, para wartawan juga adalah pemerhati dan penjaga. Pertemuan kerap para ulama dan wartawan tentang hal dakwah akan secara tidak langsung meningkatkan kualiti dan ketelusan Majlis Fatwa Kebangsaan.

Pada waktu sama, para wartawan juga tidak boleh menutup pendapat berlainan ulama-ulama tertentu. Kita mesti menerima hakikat bahawa tidak semua perbezaan pendapat akan sampai dan boleh diselesaikan di Majlis Fatwa Kebangsaan. Kebebasan bersuara oleh para ulama yang berbeza pendapat juga mesti diberi jaminan. Oleh itu, cabaran yang lebih sukar lagi ialah bagaimana para wartawan untuk menyediakan pentas perbincangan yang adil untuk ulama-ulama yang berbeza pendapat. Untuk berlaku adil, etika kewartawanan ini mesti:

  1. Menitikberatkan soal kepakaran para ulama yang terlibat,
  2. Memerhatikan ketertiban dan adab mereka dalam perdebatan
  3. Paling utama, isi perdebatan tersebut telah disusun dengan bijaksana oleh para wartawan untuk mengelakkan sebarang kecelaruan sebelum disebarkan kepada pengikut biasa.

Penutup

Seperti yang telah dinyatakan sebelum ini, syarat-syarat yang terkandung dalam etika kewartawan bukan sahaja sukar dibentuk tetapi juga sukar untuk diamalkan. Sesuatu yang dianggap ideal memang sukar untuk diharmonikan dengan alam nyata. Namun kesukaran itu janganlah dijadikan alasan untuk kita tidak bergerak ke arah mencapai hasrat dan impian murni itu. Inilah cabaran golongan wartawan dan ulama dalam menghadapi perbezaan pendapat dalam dakwah. Kedua-dua kelompok itu hendaklah bekerjasama untuk menghasilkan satu panduan praktikal yang boleh dijadikan guiding principle untuk kalangan yang terbabit dalam kegiatan kewartawanan, tidak kira apa bentuk media yang hendak digunakan, baharu atau tradisional, dalam kerja-kerja dakwah mereka. Hindari ketaksuban. Abu Hurairah seorang sahabat Nabi S.A.W. mengingatkan, “Cintailah seseorang dengan berpatutan kerana dia mungkin kelak menjadi orang yang kamu benci. Bencilah seseorang secara berpatutan kerana dia mungkin kelak akan menjadi orang yang kamu cintai[xv]”.

—————————————————————————————————————–

[i] Al-Quran, Surah Ali Imran, Ayat 104: Dan hendaklah ada di antara kamu satu puak yang menyeru (berdakwah) kepada kebajikan (mengembangkan Islam), dan menyuruh berbuat segala perkara yang baik, serta melarang daripada segala yang salah (buruk dan keji). Dan mereka yang bersifat demikian ialah orang-orang yang berjaya.

[ii] Al-Quran, Surah Al Qamar, Ayat 9: Sebelum mereka, kaum Nabi Nuh juga telah mendustakan (Rasulnya); iaitu mereka mendustakan hamba Kami (Nabi Nuh) serta mereka menuduhnya dengan berkata: Dia seorang gila dan dia telah diancam (dan dihalang daripada menjalankan dakwah agama).

[ii] Al-Quran, Surah Al A’raf, Ayat 109: Berkatalah Ketua-ketua dari kaum Firaun: “Sesungguhnya orang ini (Musa) ialah seorang ahli sihir yang mahir.

[iv] Abu Bakar Bin Yang, ‘Adab Bermusyawarah Dalam Islam’, [http://www.ikim.gov.my/index.php/ms/utusan-malaysia/8250-adab-bermusyawarah-dalam-islam]

[v] Al Quran, Surah al-Nahl, Ayat 125: Serulah ke jalan Tuhanmu (wahai Muhammad) dengan hikmat kebijaksanaan dan nasihat pengajaran yang baik, dan berbahaslah dengan mereka (yang engkau serukan itu) dengan cara yang lebih baik; sesungguhnya Tuhanmu Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang yang sesat dari jalanNya, dan Dia lah jua yang lebih mengetahui akan orang-orang yang mendapat hidayah petunjuk.

[vi] Al-Quran, Surah al-Baqarah, Ayat 119: Sesungguhnya Kami telah mengutuskan engkau (wahai Muhammad) dengan kebenaran, (serta menjadi) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang yang beriman) dan pembawa amaran (kepada orang-orang yang ingkar). Dan (setelah engkau sampaikan semuanya itu), engkau tidak akan diminta (bertanggungjawab) tentang ahli neraka.

[vii] Al-Quran, Surah Ali-Imran, Ayat 20: Oleh sebab itu jika mereka berhujah (menyangkal dan) membantahmu (Wahai Muhammad), maka katakanlah: “Aku telah berserah diriku kepada Allah dan demikian juga orang-orang yang mengikutku”. Dan bertanyalah (Wahai Muhammad) kepada orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Kitab, dan orang-orang yang “Ummi” (orang-orang musyrik Arab): “Sudahkah kamu mematuhi dan menurut (ugama Islam yang aku bawa itu)?” Kemudian jika mereka memeluk Islam, maka sebenarnya mereka telah memperoleh petunjuk; dan jika mereka berpaling (tidak mahu menerima Islam), maka sesungguhnya kewajipanmu hanyalah menyampaikan (dakwah Islam itu). Dan (ingatlah), Allah sentiasa Melihat (tingkah laku) sekalian hambaNya.

[viii] Muhammad Na’im b. Kamarul Zaman,’Keadilan Dalam Menilai Hukum’, (1) Nabi SAW bersabda kepada para sahabat, “Janganlah salah seorang daripada kamu bersolat asar kecuali apabila sampai di tempat Bani Quraizoh”. Melalui kata-kata Nabi tadi, sebahagian daripada sahabat menyempurnakan solat asar ketika dalam perjalanan kerana pada pemahaman mereka, Nabi menyuruh mempercepatkan perjalanan. Tetapi sebahagian yang lain pula meneruskan perjalanan sehingga sampai tempat Bani Quraizoh. Apabila diberitakan kepada Rasullullah SAW, baginda tidak memarahi mereka.

(2) Begitu juga perihal Umar dan ‘Ammar r.anhuma telah terkena hadas besar ketika bermusafir. Maka Ammar r.a telah mengqiyaskan penggunaan tanah dengan penggunaan air lalu berkubang di atas tanah dan bersolat. Manakala Umar r.a pula berpendapat bahawa tidak boleh bertayamum daripada hadas besar dengan tidak bersolat. Apabila mereka kembali dari musafir, kedua-duanya telah memberitahu kepada Rasullullah SAW tentang keadaan yang telah berlaku. Lalu Rasullullah menerangkan kepada mereka bahawa tiada perbezaan antara tayamum untuk hadas kecil dan hadas besar.[http://www.ikim.gov.my/index.php/ms/artikel/8515-keadilan-dalam-menilai-hukum]

[ix]  Nik Roskiman bin Abdul Samad, ‘Beradab Dalam Berbeza Pendapat’, “Menyedari hakikat bahawa perbezaan pendapat para ulama itu tidak dapat dielakkan khususnya dalam hal-hal ranting yang terperinci dalam ibadat, maka para ulama usul telah merumuskan bahawa “al-haqqu fil masa’il far’iyyah muta’did” iaitu kebenaran dalam perkara ranting (furu’) itu berbilang-bilang”. Ianya suatu hakikat bahawa kebenaran dalam perkara bersifat ‘cabang-cabang’ Islam ini tidak mampu untuk diseragamkan menjadi satu walaupun ribuan ulama telah mencubanya sejak sekian lama. Lalu selama kita mengikuti pandangan majoriti ulama (al-sawad al-a’zam) iaitu para imam mazhab empat dari kalangan Ahlul Sunnah wal Jamaah, maka Insya Allah kita berada di atas landasan dan jalan yang benar.”[http://www.ikim.gov.my/index.php/ms/utusan-malaysia/8032-beradab-dalam-berbeza-pendapat]

[x] Pengakuan Imam al Shafie’ tentang kedudukan ilmu beliau: “Jika kamu menjumpai hadis yang bercanggah dengan pendirian aku, maka patuhilah hadis tersebut.” Shaikh Abdal-Hakim Murad, ‘Understanding The Four Madhabs-the problem with anti-madhabism’, [www.masud.co.uk]

[xi] Al-Quran, Surah Ali Imran, Ayat 103: Dan berpegang teguhlah kamu sekalian kepada tali Allah (ugama Islam), dan janganlah kamu bercerai-berai; dan kenanglah nikmat Allah kepada kamu ketika kamu bermusuh-musuhan (semasa jahiliyah dahulu), lalu Allah menyatukan di antara hati kamu (sehingga kamu bersatu-padu dengan nikmat Islam), maka menjadilah kamu dengan nikmat Allah itu orang-orang Islam yang bersaudara. Dan kamu dahulu telah berada di tepi jurang neraka (disebabkan kekufuran kamu semasa jahiliyah), lalu Allah selamatkan kamu dari neraka itu (disebabkan nikmat Islam juga). Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat keteranganNya, supaya kamu mendapat petunjuk hidayahNya.

[xii] Al-Quran, Surah Ali Imran, Ayat 19: Sesungguhnya ugama (yang benar dan diredai) di sisi Allah ialah Islam. Dan orang-orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberikan Kitab itu tidak berselisih (mengenai ugama Islam dan enggan menerimanya) melainkan setelah sampai kepada mereka pengetahuan yang sah tentang kebenarannya; (perselisihan itu pula) semata-mata kerana hasad dengki yang ada dalam kalangan mereka. Dan (ingatlah), sesiapa yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan Allah, maka sesungguhnya Allah Amat segera hitungan hisabNya.

[xiii] Egdunas Racius, The Multiple Nature of The Islamic Da’wa,

[xiv] Shaikh Abdal-Hakim Murad, ‘Understanding The Four Madhabs-the problem with anti-madhabism’, [www.masud.co.uk]

Di dalam artikel ini, penulis menjelaskan terdapat empat golongan manusia berilmu. Golongan pertama ialah mereka yang telah memenuhi dan menguasai kesemua cabang ilmu agama. Mereka digelar sebagai mujtahid fil-shar ialah mereka yang layak mengeluarkan berbeza pendapat dan mengeluarkan ijtihad tanpa mematuhi pendirian mana-mana mazhab. Golongan kedua digelar sebagai mujtahid fi’l-madhab. Mereka pula berpegang kepada pendirian mazhab dan layak berbeza pendapat di dalam mazhab masing-masing. Golongan ketiga ialah muttabi (pengikut). Mereka mematuhi satu mazhab. Mereka berpengetahuan tentang al-Quran, koleksi hadis dan pemikiran disebalik pendirian mazhab yang diikuti. Golongan keempat digelar muqallid (peniru). Mereka mengikuti satu mazhab tanpa mengetahui pemikiran dan alasan disebalik pendirian mazhab tersebut.

[xv] Norkumala binti Awang, Berbeza Pendapat Tetapi Jangan Berpecah, [http://www.ikim.gov.my/index.php/ms/utusan-malaysia/7683-biar-berbeza-pendapat-tetapi-jangan-berpecah]